Folleto de Adyar
No. 8
(Comments of Idyll of the White
Lotus, Primera Edición 1891)
La interesante
historia publicada bajo el título "El Idilio del Loto Blanco" ha
atraído una considerable atención. Es
instructiva en muchos sentidos. Representa cabalmente la fe y el sacerdocio
egipcios, cuando su religión ya había comenzado a perder su pureza y degenerar
en un sistema de culto tántrico contaminado y ensuciado por la magia negra,
inescrupulosamente utilizado para propósitos egoístas e inmorales. Es
probablemente también una historia verdadera. Sensa es representado siendo el
último gran hierofante de Egipto. Así
como de un árbol sale su semilla para convertirse en un árbol semejante,
incluso aunque para ello deba perecer completamente, del mismo modo la vida y
la energía de cada gran religión parece salir de uno o más grandes adeptos
destinados a preservar su sabiduría y
revivir su crecimiento en algún tiempo futuro cuando el ciclo de la evolución
tiende en el curso de su revolución, al resultado deseado. La gran religión
antigua de Khem está destinada a reaparecer sobre este planeta en una forma más
elevada y más noble cuando el tiempo designado llegue, y no hay nada
irrazonable en suponer que el Sensa de nuestro cuento es probablemente ahora un
muy elevado adepto, que espera para llevar a cabo las órdenes de la Dama del
Loto Blanco. Aparte de estas especulaciones, sin embargo, el cuento en cuestión
tiene una lección muy noble para enseñar. En su aspecto alegórico describe los
ensayos y las dificultades de un neófito. No es fácil, sin embargo, para el
lector ordinario quitar el velo de la alegoría y entender claramente sus
enseñanzas. Deberá ayudar a tales lectores que avance dando la explicación
siguiente de los caracteres que aparecen en el cuento en cuestión y los
acontecimientos relatados.
(1) Sensa, el héroe de la historia, es
entendido representando el alma humana. Es el Kutashtha Chaitanyam, o el germen
de Prajna, en que la individualidad del humano es preservada. Corresponde al
elemento más alto y permanente en el quinto principio del hombre. Es el ego o
el ser de la existencia personificada.
(2) Seboua, el jardinero, es la intuición. "Ellos no pueden hacer
un fantasma de mí", declara Seboua; y al decir esto, el tan poco
sofisticado pero honesto rústico revela sinceramente su propio misterio.
(3) Agdmahd, Kamen-Baka y los otros nueve
sumos sacerdotes del templo, quienes son los fieles sirvientes de la diosa
oscura a quien ellos veneran, representan respectivamente las entidades
siguientes:
(1) Kama...........................Deseo
(2) Krodha........................Cólera
(3) Lobha..........................Codicia
(4) Moha...........................Ignorancia
(5) Mada...........................Arrogancia
(6) Matsarya.....................Envidia
(7, 8, 9, 10 y 11)................Los cinco sentidos y sus placeres
(2) Krodha........................Cólera
(3) Lobha..........................Codicia
(4) Moha...........................Ignorancia
(5) Mada...........................Arrogancia
(6) Matsarya.....................Envidia
(7, 8, 9, 10 y 11)................Los cinco sentidos y sus placeres
(4) Los caracteres femeninos que figuran en el cuento son
los siguientes:
(1) La oscura y
misteriosa diosa venerada por los sacerdotes;
(2) La joven muchacha que juega con Sensa;
(3) La muchacha madura que encontró en la ciudad;
(4) La Dama del Loto Blanco.
(2) La joven muchacha que juega con Sensa;
(3) La muchacha madura que encontró en la ciudad;
(4) La Dama del Loto Blanco.
Se debe advertir
aquí que el 2 y el 3 son idénticos. Hablando de la mujer blanca de la Ciudad,
que él encontró aparentemente por primera vez, Sensa dice, que cuando él
contempló en sus ojos tiernos, le pareció que la conocía bien y que su encanto
le era familiar. Queda claro con esta declaración que su dama no es ninguna
otra que la joven muchacha que anduvo con él alrededor del templo.
Prakrti, dicen
los filósofos hindúes, tiene tres cualidades, Sattva, Rajas y Tamas. La última de estas calidades está conectada con
los placeres y pasiones más elementales experimentadas en Sthulasarira.
Rajaguna es la causa de la actividad inquieta de la mente, mientras Sattvaguna
se asocia íntimamente con la inteligencia espiritual del hombre, y con sus
aspiraciones más elevadas y más nobles. Maya, entonces, hace su aparición en
esta historia en tres formas distintas. Es Vidya, una inteligencia espiritual,
que es representada por la Dama del Loto Blanco. Es la Kwan-Yin y el Prajna de
los escritores budistas. Ella representa la luz o el aura del Logos, que es la
sabiduría, y es la fuente de la corriente de vida consciente o Chaitanyam. La
chica joven anteriormente referida es la Mente del hombre, y es por ella que
Sensa es conducido gradualmente ante la presencia de la diosa oscura, instalada
en el Sancto Sanctorum para la adoración por el sacerdocio arriba descrito.
La propia diosa
oscura es Avidya. Es el lado oscuro de la naturaleza humana. Su vida y energía
deriva de las pasiones y deseos del alma humana. El rayo de vida y sabiduría,
que procedió originalmente del Logos y que ha adquirido una individualidad
distintiva de sí mismo cuando el proceso de diferenciación tuvo lugar, es capaz
de transformarse más o menos enteramente en esta auténtica Kali , si la luz del
Logos es excluida enteramente por el mal Karma humano, si la voz de la
intuición es desatendida y pasa desapercibida, y si el hombre vive simplemente
con el propósito de satisfacer sus propias pasiones y deseos. Si estas
observaciones son tenidas presentes, el significado del cuento se aclarará. No
es mi objeto escribir ahora un comentario exhaustivo. Apuntaré solamente a los
incidentes importantes y su significado.
La mirada de
Sensa es la de un ser humano, que, después de seguir el curso de varias
encarnaciones, y después de pasar por una cantidad considerable de instrucción
espiritual, nace otra vez en este mundo con sus poderes espirituales de
percepción muy desarrollados, y preparado para llegar a ser un neófito en una
etapa muy temprana de su carrera. Tan pronto como entra en el cuerpo físico, es
colocado bajo la carga de los cinco Sentidos y las seis Emociones anteriormente
enumeradas, que lo tienen como su lugar de residencia. El alma humana es
colocada primero bajo la guía de su propia intuición, el jardinero sencillo y
honesto del templo, por quien los Sumos Sacerdotes no parecen tener respeto ni
cariño, y, cuando todavía no ha perdido su pureza original, obtiene un
vislumbre de su inteligencia espiritual, la Dama del Loto Blanco. Los
sacerdotes, sin embargo, están determinados a que ninguna oportunidad se debe
dar para que la intuición trabaje, y ellos por lo tanto quitan al niño de su
tutela y lo introducen a su propia diosa oscura, la diosa de las pasiones
humanas. La gran visión de esta deidad es encontrada repulsiva al alma humana
al principio. La transferencia que se propone de la conciencia y el afecto
humanos del plano espiritual al plano físico es demasiado brusca y prematura
para que sea exitosa. Los sacerdotes fallaron en su primera tentativa y
comenzaron a idear planes para un segundo esfuerzo en la misma dirección.
Antes de avanzar
aún más debo llamar la atención del lector sobre el verdadero significado del
estanque de Loto en el jardín. En los libros místicos hindúes, a menudo se
habla de Sahasrara Chakram en el cerebro como de un Estanque de Loto. El “dulce
sonido del agua” de este tanque es descrito como amrtam o néctar. Vea la página 349 del segundo volumen de Isis sin Velo para sugerencias
adicionales y consideraciones sobre el significado de esta agua mágica. Sobre
Padma, el Loto Blanco, se dice que tiene mil pétalos, como el misterioso
Sahasraram de los yoguis. Es un capullo cerrado en el mortal ordinario, y así
como un loto abre sus pétalos, y se expande en toda su belleza cuando el sol
sobrepasa el horizonte y arroja sus rayos sobre la flor, del mismo modo el
Sahasraram hace que el neófito se abra y expanda cuando los Logos comienzan a
verter su luz en su centro. Cuando se expande completamente llega a ser el
glorioso asiento de la Dama del Loto, el sexto principio del hombre; y sentada
sobre esta flor la gran diosa vierte las
aguas de la vida y la gracia para la gratificación y la regeneración del alma
humana.
Los Hatha
yoguis dicen que el alma humana en Samadhi asciende a esta flor de mil pétalos a través de Susumna (el dath de los cabalistas) y obtiene un
vislumbre del esplendor del sol espiritual.
En esta parte de
la vida de Sensa un acontecimiento es
relatado y merece atención. Un elemental aparece con el aspecto de un neófito
del templo para intentar atraparlo fuera de su cuerpo físico. Este es un
peligro al que un hombre está expuesto antes de adquirir la pericia suficiente
como adepto para protegerse contra tales peligros, especialmente cuando su
percepción interna se desarrolla hasta cierto punto. El ángel custodio de Sensa
lo protege del peligro debido a su inocencia y pureza.
Cuándo la
actividad mental del niño comienza y absorbe su atención, retrocede más y más
de la Luz del Logos. Su intuición no estará en posición de trabajar libremente.
Sus sugerencias vienen mezcladas con otros estados de conciencia que son el
resultado de la sensación y el intelecto. Incapaz de ver a Sensa y hablar con
él personalmente, Seboua le manda su amada flor de loto subrepticiamente por
uno de los neófitos del templo.
La
actividad mental comienza primeramente por la sensación. Las emociones hacen su
aparición posteriormente. La mente abierta del niño se compara convenientemente
con la pequeña muchacha que juega con Sensa. Una vez que la mente comienza a
ejercitar sus funciones los placeres de la sensación pronto allanan el camino
hacia las emociones fuertes y feroces del alma humana. Sensa ha descendido un
escalón del plano espiritual cuando pierde de vista la sublime flor del loto y
a su gloriosa diosa y comienza a divertirse con la juguetona niña. "Tu
debes vivir entre la tierra que alimenta las flores", le dice la pequeña
niña, revelando el cambio que ya ha tenido lugar. Al principio es la belleza
simple de la naturaleza la que absorbe la atención de Sensa. Pero su mente
pronto lo conduce a la diosa oscura de la capilla. Avidya tiene su asiento real
en la mente, y es imposible resistir su influencia siempre y cuando la mente
del hombre no se refrene en su acción. Una vez que el alma cae bajo la
influencia de esta diosa oscura, los altos sacerdotes del templo comienzan a utilizar
sus energías para su propia ventaja y satisfacción. La diosa requiere un total
de doce sacerdotes, incluyendo a Sensa, para que la ayuden en su causa. A menos
que las seis emociones y las cinco sensaciones antes enumeradas se congreguen
juntas ella no podrá ejercer su influencia totalmente. Ellas se apoyan y
consolidan unas a otras como la experiencia de cada hombre lo demuestra
claramente. Aisladas, son débiles y pueden ser sometidas fácilmente, pero
cuando están asociadas su poder combinado es bastante fuerte para mantener el
alma bajo control. La caída de Sensa llega ahora a ser completa, pero no antes
de recibir una bien merecida reprimenda del jardinero, y una palabra de
advertencia de la Dama del Loto.
Dirigiéndose a
Sensa, se le hacen pronunciar a Seboua
las siguientes palabras: "Usted vino a trabajar primero; usted debía ser
un esclavo del trabajo para mí; ahora todo esto ha cambiado usted debe jugar,
no deberá trabajar, y yo deberé tratarlo como a un pequeño príncipe. ¡Bien! ¿Ya
han echado a perder, yo me pregunto, al niño que hay en ti?" Estas
palabras son significativas; y su significado llegará cabalmente a la luz de
las observaciones precedentes. Debe notarse que la última vez que entró en el
jardín, Sensa fue conducido, no al Estanque del Loto, sino a otro estanque que
recibe sus aguas del anterior.
Debido
al cambio ocurrido en él, Sensa no puede ver la Luz del Logos por percepción
directa, pero está bajo la necesidad de reconocerla igualmente por la operación
de su quinto principio. Es en el fluido astral que él flota, y no en el agua
mágica del Estanque de Loto. Él ve, sin embargo, a la Dama del Loto que
patéticamente dice, "Pronto me dejarás; ¿y cómo podré ayudarte si me
olvidas completamente?” Después de ocurrido esto Sensa se convierte
completamente en un hombre de mundo, viviendo para los placeres de la vida
física. Su mente desarrollada se transforma en su compañera y los sacerdotes
del templo se benefician con el cambio. Antes de ir más lejos debo llamar la
atención del lector sobre la posibilidad de extraer de un niño cualquier
información deseada por invocación de ciertos elementales y otros poderes, por
medio de ritos y de ceremonias mágicas. Después de que el alma caiga totalmente
bajo la influencia de Avidya, puede o bien
sucumbir en conjunto a dicha
influencia, y ser absorbida, como era, en el Tamoguna de Prakrti, o disipar su
propia ignorancia por la luz de la sabiduría espiritual y sacudirse de esta
influencia perniciosa. La historia de Sensa llega a un momento crítico cuando su
misma existencia se fusiona por el tiempo que estuvo con la diosa oscura de la
pasión humana en el día del festival de la barca. Tal absorción, aunque breve,
es el primer paso hacia la extinción final. Debe salvarse como sea de esta
coyuntura crítica o perecer. La Dama del Loto Blanco, su ángel de la guarda,
hace una tentativa final para salvarlo, y tiene éxito. En el propio Sancto
Sanctorum, ella revela a la diosa oscura; y Sensa, percibiendo su locura ruega
ser rescatado del yugo maldito del odiado sacerdocio. Su oración es concedida,
y confiando en la ayuda de la diosa brillante, él se rebela contra la autoridad
de los sacerdotes, y dirige la atención de la gente hacia las iniquidades de
las autoridades del templo.
Relacionado
con esto, es necesario decir algunas palabras en lo que concierne a la
verdadera naturaleza de la muerte del alma
y el destino último de un mago negro, para imprimir las enseñanzas de
este libro en la mente del lector. El alma, como hemos explicado anteriormente,
es una gota aislada en el océano de la vida cósmica. Esta corriente de la vida
cósmica es solamente la luz y el aura del Logos. Además del Logos, hay
innumerable otras existencias, espirituales y astrales, participando de y en su
vida. Estos seres tienen afinidades especiales con emociones particulares del
alma humana y con características particulares de la mente humana. Tienen por
supuesto una existencia individual definida que dura hasta el final del
Manvantara. Hay tres maneras por las cuales un alma puede dejar de conservar su
individualidad especial. Separada del Logos, que es, digámoslo así, su fuente,
puede que no alcance una fuerte y sostenida
individualidad por sí, y que con el transcurso del tiempo sea
reabsorbida en la corriente de Vida Universal. Ésta es la real muerte del alma.
Puede también colocarse en armonía
con una existencia espiritual o elemental evocándola, y concentrando su
atención y consideración en ella para los propósitos de la magia negra y de la adoración tántrica. En tal caso
transfiere su individualidad a tal existencia y es, por así decirlo, absorbida en ella. En ese caso el mago negro
vive en semejante existencia, y continúa
como tal hasta el final del Manvantara.
El
destino de Banasena ilustra el punto. Después de su muerte él dice vivir como
Mahakala, uno de los más poderosos espíritus del Pramadagana. En algunos
aspectos esto implica adquirir inmortalidad en el mal. Pero a diferencia de la
inmortalidad del Logos no va más allá de los límites manvantáricos. En relación
con esto, lea el 8vo capítulo del Bhagavad-Gita, y mi explicación
llegará a aclararse a la luz de la enseñanza de Krishna. Lo que ocurre en la
barca de Isis, descripto en el libro bajo consideración, da una cierta idea de
la naturaleza de esta absorción y de la subsecuente preservación de la
individualidad del mago.
Cuando el centro de la
absorción es el Logos y no alguna otra energía o elemental, el hombre alcanza
Mukti o Nirvana y se hace uno con el Logos eterno sin ninguna necesidad de
renacimiento.
La
última parte del libro describe la lucha final del alma con sus inveterados
enemigos, su iniciación y liberación última de la tiranía de Prakrti.
La
confianza y el consejo dados por la Dama del Loto Blanco a Sensa en el Sancto
Sanctorum marca el gran momento crucial
en la historia de su carrera. Él ha percibido la luz de la Sabiduría Divina y
ha entrado en su área de influencia. Esta luz del Logos, que se representa en
la historia como la justa diosa de la flor sagrada de Egipto, es el lazo de
unión y fraternidad que mantiene la cadena del intercambio espiritual y la
corriente simpática a través de la larga sucesión de los grandes hierofantes de
Egipto, y que se extiende a todos los grandes adeptos de este mundo que derivan
su influjo de vida espiritual de la misma fuente. Es el Espíritu Santo que
mantiene la sucesión apostólica o Guruparampara como la llaman los hindúes. Es
esta luz espiritual que se transmite de guru a discípulo cuando llega el tiempo
de la verdadera iniciación. La así llamada "Transferencia de Vida" no
es otra que la transmisión de esta luz. Y además, el Espíritu Santo que es, por
así decirlo, el velo o el cuerpo del Logos y por lo tanto su carne y sangre, es
la base de la sagrada comunión. Cada fraternidad de adeptos tiene este lazo de
unión; y el tiempo y el espacio no pueden rasgarlo ni desunirlo. Incluso cuando
hay una aparente ruptura de la sucesión en el plano físico, un neófito que
sigue la ley sagrada y que aspira a una vida más elevada, no estará falto de
guía y consejo cuando llegue el tiempo apropiado, aunque el último guru pasado
hubiese muerto varios millares de años antes de que él naciera. Cada Buddha
reúne en su última iniciación a todos
los grandes adeptos que alcanzaron la Budeidad durante las eras precedentes: y,
de modo similar, cada clase de adeptos tiene su propio enlace de comunión
espiritual que tejen juntos en una fraternidad correctamente organizada. La
única manera posible y eficaz de entrar en cualquier fraternidad, o participar
de la sagrada comunión, es ingresando dentro de la influencia de la luz
espiritual que irradia la forma del propio Logos. Puedo precisar más sobre este
punto, sin intentar entrar en detalles, que tal comunión es solamente posible
entre las personas cuyas almas deriven su vida y sustancia del mismo rayo divino,
y que, del mismo modo que siete diferentes rayos irradian del "Sol
Espiritual Central" todos los
adeptos y Dhyan Chohans son divisibles en siete clases, cada una de las cuales
es guiada, controlada y eclipsada por una de siete formas o manifestaciones de
la sabiduría divina.
Vinculado
con esto es necesario llamar la atención del lector sobre otra ley general que
regula la circulación de la vida y de la energía espirituales a través de los
diversos adeptos que pertenecen a la misma fraternidad. Cada adepto puede ser
concebido como un centro en donde esta fuerza espiritual es generada y
acumulada, y a través del cual se utiliza y distribuye. Esta energía misteriosa
es una clase de fuerza eléctrica espiritual, y su transmisión de un centro a
otro presenta algunos de los fenómenos advertidos en conexión con la inducción
eléctrica. Consecuentemente hay una tendencia hacia la igualación de las
cantidades de energía acumuladas en los varios centros. La cantidad de fluido
neutral existente en cualquier centro en particular depende del karma del
hombre y de la santidad y la pureza de su vida. Cuando es evocada en actividad
por haber entrado en comunicación con su gurú o iniciador llega a ser dinámica,
y tiene una tendencia a transferirse a centros más débiles. Se indica a veces
que, al momento de la iniciación final, el hierofante o el "nacido de
nuevo", el más digno de los dos
debe morir (véase la página 38 de Theosophist,
noviembre de 1882).
Lo que
pueda ser la verdadera naturaleza de esta muerte misteriosa, es debido a la
operación de esta ley. En un futuro se verá que un nuevo Iniciado, si él es
débil de energía espiritual, será fortalecido por su participación de la
sagrada comunión; y para obtener esta
ventaja tiene que permanecer en la tierra y utilizar su poder para el bien de
la humanidad hasta que llegue el tiempo de la liberación final. Éste es un
arreglo que armoniza con la Ley del Karma. La debilidad original del neófito es
debida a sus defectos de kármicos. Estos defectos hacen necesario un período
más prolongado de existencia física. Y este período tendrá que utilizarlo en la
causa del progreso humano a cambio del beneficio señalado anteriormente. Y, por
otra parte, el buen karma acumulado del período tiene el efecto de fortalecer
su alma, y cuando él finalmente toma su lugar en la Hermandad Sagrada, posee
tanto capital espiritual consigo como cualesquiera de los otros para continuar
el trabajo de la mencionada fraternidad.
Si
estas pocas observaciones son tenidas en mente, los incidentes relatados en los
últimos cinco capítulos pronto revelarán su verdadera significación. Cuando
Sensa gana su poder de percepción espiritual
por la gracia de su ángel guardián, y comienza a ejercitarla con
conocimiento y voluntariamente, él no tiene ocasión de confiar en la oscilante
luz de la intuición. "Usted ahora debe pararse solo", dice el
jardinero, y lo coloca en la posesión de su querida flor, cuyo significado
completo Sensa comienza a entender. Habiendo así alcanzado el lugar de la
clarividencia espiritual, Sensa percibe a los hierofantes que lo precedieron y
en cuya Fraternidad él ha ingresado. El Guru está siempre listo cuando el
discípulo está listo. La iniciación precediendo la lucha final por la libertad
del cautiverio de la materia es bella y llanamente descrita. El Chohan más
elevado le revela los secretos de la ciencia oculta, y otro adepto de la
Hermandad le precisa las bases y la naturaleza de su propia personalidad. Su
predecesor inmediato, entonces, viene en su ayuda y le revela el misterio de su
propio Logos. "El velo de Isis" es removido, detrás del cual el Loto
Blanco, su auténtico Salvador, permanece oculto. La Luz del Logos entra en su
alma y lo hace pasar a través del "bautismo de Fuego Divino". Oye las directivas finales dadas por su reina
y reconoce el deber que pesa sobre sus espaldas.
Su predecesor, cuya alma es
tan "blanca e inmaculada", es conminado a darle una porción de su
fuerza y energía espirituales. Las tres grandes verdades que son la base de
cada religión están, sin embargo, desfiguradas y distorsionadas, por la
ignorancia, la superstición y el prejuicio, entonces se le enseñan a él con el
fin de que las proclame a lo largo del mundo. Es innecesario que explique estas
verdades pues su enunciación en el libro es suficientemente clara. Así
fortificado e instruido, Sensa se
prepara para la batalla final. Durante estos estadios preparatorios las
pasiones del hombre físico están, por así decirlo, adormiladas, y Sensa está
solo durante este tiempo. Pero no se someten enteramente. La batalla decisiva
debe todavía ser librada y ganada. Sensa entra en la vida espiritual más
elevada como un predicador y guía espiritual de los hombres, dirigido por la
luz de la sabiduría que ha incorporado su alma. Pero no puede perseguir este
curso por mucho tiempo antes de que haya conquistado a sus enemigos. Pronto
llegará el momento para la lucha final de la última iniciación. La naturaleza
de esta Iniciación se comprende muy poco. Se representa a veces en términos
vagos como una dura prueba a través de la cual un iniciado tiene que pasar
antes de convertirse en un verdadero Adepto. Es inclusive caracterizado como
"el bautismo por la sangre". Estas declaraciones generales de ningún
modo indican la naturaleza exacta del resultado que debe ser alcanzado por el
neófito o las dificultades que encontrará.
Es necesario
indagar en la naturaleza del cambio o transformación psíquica que es el
propósito al efectuar esta iniciación antes de que se entienda su misterio.
Según la clasificación ordinaria del Vedanta hay cuatro estados de existencia
consciente, a saber Vishwa, Taijasa, Prajna, y Turiya. En lenguaje moderno
éstos se pueden describir como el objetivo, el clarividente, el extático, y el
estado ultra-extático de conciencia. Las residencias o upadhis relacionados con
estas condiciones son el cuerpo físico, el cuerpo astral, el Karana Sarira o la
Mónada y el Logos. El alma es el Mónada. Es, por así decirlo, el punto neutral
de la conciencia. Es el germen del prajna. Cuando está completamente
aislada ninguna conciencia es experimentada. Su condición psíquica por lo tanto
es comparada por los escritores hindúes a Sushupti - una condición de dormir
despierto, pero está bajo la influencia del cuerpo físico y del cuerpo astral
por un lado, y del 6to. y 7mo. principios por el otro. Cuando prevalece la
atracción del anterior, el Jiva deviene Buddha y está sujeto a todas las
pasiones de la existencia encarnada. El poder de estas pasiones se vuelve más y
más débil a medida que se acerca al punto neutral que hemos indicado. Mientras que la barrera neutral no sea atravesada su
atracción es sentida. Pero cuando esto se efectúa, el alma es, por así decirlo,
colocada bajo el control y atracción del otro polo – el Logos; y el hombre se
libera del cautiverio de la materia. En síntesis él se vuelve un Adepto. La
lucha por la supremacía entre estas dos fuerzas de atracción tiene lugar en
esta barrera neutral. Pero durante la lucha la persona en cuyo interés la
batalla es librada está en quietud, en una condición inconsciente, casi impotente
para asistir a sus amigos o golpear duro a sus enemigos, aunque el resultado de
la lucha sea una cuestión de vida o muerte para él. Ésta es la condición en la
cual se encuentra Sensa al pasar por la última ordalía, y la descripción de
dicha condición en el libro bajo examen llega a estar clara a la luz de las
explicaciones precedentes. Puede ser visto fácilmente que el resultado de la
lucha dependerá principalmente de la energía latente del alma, de su
entrenamiento previo y de su pasado karma. Nuestro héroe pasa con éxito la
ordalía; sus enemigos son completamente derrotados. Pero Sensa muere en
la lucha.
Bastante
extraño, cuando el enemigo es derrotado la personalidad
de Sensa se destruye en el campo de la batalla. Éste es el sacrificio final que
él hace, y su madre Prakrti - la madre de su personalidad - lamenta su pérdida,
pero se regocija con la perspectiva de la resurrección de esta alma. La
resurrección llega pronto; su alma se levanta del sepulcro en que estaba, bajo
la vivificante influencia de su inteligencia espiritual, a verter sus
bendiciones sobre la humanidad y trabajar por el desarrollo espiritual de sus
compañeros. Aquí termina la supuesta tragedia del alma. Lo que sigue es
simplemente intentar llevar la historia de su aspecto cuasi-histórico a una
conclusión apropiada.
Este documento está
incluido también en Esoteric Writings (“Escritos Esotéricos”), por T.Subba Row.
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